王阳明的格物致知的意思-王阳明格物致知的意思

“格物致知”出自《礼记》中的《大学》篇，其言“致知在格物”，又“物格而后知致”。作为知识论、修养功夫论的统一，“格物致知”是儒学史上的一个重要话题之一，在王阳明的思想系统中具有十分重要的意义。

王阳明一生的学问均从实践中得来。

年轻时，他非常信任朱熹的理论体系，并按照朱熹的思想理论去一步步实践，但是他与朋友“格竹子”的失败，让他意识到朱熹的理论并非十分完善，于是不断更正朱熹学说，提出自己的一套学说体系。

关于“格物”

王阳明认为“格物”是内在的格心，由内而外。他训“物”为事，是“意之所在”，因此“物者，事也，凡意之所发必有其事，意之所在之事谓之物。”（王守仁《大学问》）又“身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物，……所以某说无心外之理，无心外之物。”（王守仁《传习录》）

这种“格物”，使心本体每时每刻都处于纯正的状态，使本体处于纯善无恶的状态，这就是《大学》中所说的“止于至善”，“格物”的价值旨归为“止于至善”。

上面的“意”，可理解为意向、指向和意念，当人进行思维活动时，意向会有意向的对象，但是王重视的不是意向的对象，而是指向意向对象的意念。

我们以男女结婚为例，当男女双方意向结婚时，在此意向之时，即有一种意念伴随，这个意念就是行动的主意，能够主宰人的行为，因此可以把“格物”解释为：有意向时，要使意念保持纯善无恶，由意念发出的行为才会纯善无恶。

在王阳明眼中，“意”和“行”有着必然的联系，意念之善推扩到极致就必然会产生行为之善，因此他十分注重一时萌发之意念，正意的过程必然是以思虑功夫为主。

即既要人扩充其已具有的善端、善情，又要去掉和纠正恶的意念。

此外，王阳明还坚持人具有良知良能，人的心自然能够知是知非、知善知恶。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也，夫是之谓格。”（王守仁《大学问》）所以说：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是｀明明德’。”（王守仁《传习录》）即把格物解释为正事、格心。

在王阳明眼中，格物就是去恶归善，去人欲存天理，致良知。

关于“致知”

王阳明对于“致知”的理解有别于前人，他认为“知”是“良知”，“致知”即是“致良知”。

他说：“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”（王守仁《传习录》）他又进一步明确说良知是是非之心。他说：“良知只是一个是非之心，是非只是一个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”（王守仁《传习录》）

可见，王认为良知仅是一个先天的道德价值评判标准。

致，是至之义。王阳明说：“致者，至也，如云丧致乎哀之致。《易》言‘知至之义’，‘知至’者，知也；‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。”（王守仁《大学问》）

“致知”即“致良知”，遵从良知而行，将良知扩展到事事物物。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。至心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”（王守仁《传习录》）

综上所述，王阳明的“格物致知”思想，“格物”即为“致良知”，两者无差别。

“格物致知”是王阳明最早提出的，代表着什么意思呢？

格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得 知识 。 成语出处： 《礼记·大学》：“致知在 格物 ，物格而后知至。” 成语例句： 顾彼西洋以 格物致知 为学问本始， 中国 非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？ 注音： ㄍㄜˊ ㄨˋ ㄓㄧˋ ㄓㄧ 格物致知的近义词： 致知格物 成语语法： 连动式；作谓语；指研究事物原理而获得知识 感情.色彩： 中性成语 成语结构： 连动式成语 产生年代： 古代成语 英语翻译： study natural phenomena in order to acquire knowledge

作为古代著名哲学家，王阳明提出的“格物致知”是啥意思？

“格物”出自《礼记·大学》，意思是指穷究事物的原理；“致知”出自《礼记·中庸》，是说推求事物发展变化的规律，即认识事物的本质，亦指获得知识，或指达到某种目标或境界，也就是现在所说的“求真”或“求是”等涵义，二者合起来即指研究事物的原理法则，并从中获得知识或真理的过程和方法。

朱熹在注解中把“格物”和“致知”两个词联在一起，认为是“物犹事也，格犹穷也，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是说，“物格”是“知至”的前提和条件，只有“物格”，即对事物的规律和本质有了认识，才能达到“知至”；“知至”又是“意诚”和“心正”的前提和条件，而“意诚”和“心正”是“修身”的必然结果；“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”是一个自然而然的过程。

朱熹把“格物”和“致知”联系在一起，目的是为了说明“穷理”和“尽性”的一致性，认为只有通过“格物”，才能做到“致知”.他说:“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣.”“致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也.”“盖物有体有用，有一定之理，有沿袭之成法，圣人因时制宜，使各得其所用，而不可易也.”这里的“理”，指的是客观事物的规律；“格物”，即探求客观事物的规律；“致知”，即获得关于客观事物的具体规律的知识.朱熹把“格物致知”解释为“即物穷理”，这样，“格物”和“致知”就统一起来了.宋明理学家们都十分重视“格物”的工夫，并用它作为“致知”的阶梯，力图通过对“格物”的研究，达到“穷理”的目的.

端正心性，修身的行为也各有切入点，修养是，就感情发出来而言的，正心是，就感情未发出来而言的。正心则中正，身修则平和。这点就是知和行为一体就可致良知，这也是必然性的。因此人必须去研究遇到的每一件事每一件物，认识具体事物中的理。研究得多了，有一天会豁然贯通，认识到全部的理。这就是朱熹的“格物致知”，即研究事物来达到对理的认识。

可是，王阳明的优点在于，他对朱熹的思想不是盲目接受的，而是以批判的眼光来看待的，其中，有一个很典型的例子就是对于朱熹“格物致知”的理解、探索和实证检验。“格物致知”出自儒家经典文本《大学》，我国古代的大学是以“穷理、正心、修己、治人之道”为基础，讲究读书，做人的道理，成就完善人格、道德君子的终极目标。认为这指的是推究事物的原理，从而获得感悟，达到通达的境界，这一解释伴随着朱熹思想的官方化而逐渐被明清时期的人们接受，成为那一时期的主流思想。

遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。从汉代开始，关于它们的解释就仁者见仁智者见智。其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的说法）的解释和王阳明的解释。“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。